La acupuntura como abordaje de los trastornos psicosomáticos
Por el Dr. med. Jochen M. Gleditsch
La enseñanza de la acupuntura, tal como se transmite en Occidente, comprende mucho más que una notable técnica de punción basada en una teoría bastante excepcional de los flujos de energía. De hecho, la Enseñanza de la Acupuntura es la expresión y la traducción a la práctica de una comprensión general de la vida y sus fenómenos tal como ha sido inherente a Oriente durante muchos miles de años. No podemos comprender plenamente, ni sacar provecho de las abundantes posibilidades de la Acupuntura, tanto en el caso del diagnóstico como de la terapia, a menos que estemos preparados para estudiar su trasfondo filosófico y su sistema de analogías. Para ello, lo mejor es remitirse a la enseñanza tradicional de los llamados Cinco Elementos.
La Enseñanza Tradicional de la Acupuntura afirma que los órganos del cuerpo humano deben dividirse, o más bien asignarse a, cinco grupos distintos, llamados Elementos. Sin embargo, estos grupos, inesperadamente, no están formados por órganos similares, como solo órganos internos o solo órganos de los sentidos. Por el contrario, cada uno de los grupos de órganos, o Elementos, comprende un órgano sensorial de cinco; un órgano interno de cada cinco, que se clasifican como órganos de reserva; uno de los llamados órganos huecos de cada cinco; así como un tipo específico de tejido de cada cinco, uno de los cinco grupos de dientes, etcétera. Además, incluso los factores no corporales se asignan a los Elementos respectivos. Esto se debe a que, en la filosofía tradicional china, se entiende que tanto los factores pertenecientes al mundo exterior como los factores pertenecientes al mundo interior se entrelazan y se someten a leyes análogas. Por lo tanto, se afirma que cada uno de los Cinco Elementos comprende, además de varios órganos corporales, cualidades específicas tales como una estación específica, un aspecto climático específico, un sabor específico y otros, y por último [pero] no menos importante, una condición emocional específica. comportamiento.
En lo que se refiere al organismo, los Cinco Elementos, o grupos de órganos, deben interpretarse cibernéticamente como cinco circuitos funcionales reguladores, que a su vez están vinculados entre sí en un sistema de interacción funcional mutua. Muchos siglos antes de nuestra era cibernética, los médicos de la antigua China ya eran conscientes de las interrelaciones e interdependencias que existen entre las funciones de los diversos órganos y regiones del cuerpo. El objeto de esta interacción es equilibrar y regular las funciones corporales para que se ajusten entre sí en armonía, es decir, para que se establezca la homeostasis.
Sin embargo, en una apreciación más profunda, los Cinco Elementos son el reflejo de cinco Principios de Vida fundamentales que están presentes en todo el universo; como en el cosmos, así en el hombre, según la ley: Como Arriba, Así Abajo. Estos cinco Principios de la Vida, por lo tanto, están obligados a expresarse igualmente en el cuerpo como en la psique e incluso corresponder a cinco aspectos fundamentales de la conciencia. Si estamos dispuestos a aceptar este concepto, que subyace en toda la filosofía asiática, encontraremos que la idea propuesta en la Enseñanza tradicional de la Acupuntura de que hay cinco patrones de comportamiento emocional específicos que pueden asignarse a los Cinco Elementos respectivamente sigue siendo válida. En otras palabras, la Enseñanza tradicional de la Acupuntura afirma que cada uno de los cinco circuitos funcionales y reguladores del cuerpo tiene una afinidad especial con una de cada cinco emociones.
De hecho, esta idea, de forma modificada, reaparece en la psicología moderna, por ejemplo, en la "tipología" de Carl Gustav Jung cuando define las funciones básicas de la psique como "sensar", "sentir", "pensar", e “intuición”, eventualmente fusionándose en un quinto estado de “conjunción”. Del mismo modo, Jean Gebser, el gran filósofo de nuestros días, habló de cinco “dimensiones de la conciencia” accesibles al hombre. Asimismo, Paracelso, el gran médico de la Edad Media, definió cinco esencias en el hombre a las que, en latín, se refiere como “Entia”. Encontró que estos "Entia" eran responsables de la composición del hombre y de la aparición de cinco formas características de enfermedad. Al comparar las tipologías y filosofías que acabo de mencionar con una serie de otros sistemas y, por último [pero] no menos importante, con la Enseñanza de la acupuntura tradicional, me sorprendió su incuestionable conformidad y analogía. Sin duda, se puede afirmar que de cualquier manera que estos diferentes sistemas y enseñanzas de diferentes épocas y civilizaciones llegaron a parafrasear sus hallazgos, todos se refieren a la misma verdad.
En la Enseñanza de los Cinco Elementos, los cinco patrones psicológicos se definen como Miedo, Ira, Preocupación, Tristeza y Alegría. A excepción de Joy, todas estas emociones son negativas. Obviamente, los antiguos médicos chinos encontraron que las expresiones normales de la psique no eran significativas para su diagnóstico. Solo cuando una persona se desequilibraba psicológicamente de una manera que desarrollaba el Miedo, la Ira, la Preocupación o la Tristeza, esto se entendía como una pista diagnóstica de que se suponía que el Elemento particular relacionado con la emoción particular estaba en problemas de una forma u otra.
De esta manera, la Enseñanza de los Cinco Elementos sirvió como un acercamiento a los trastornos psicosomáticos. Este enfoque tradicional, sin embargo, no era tan vago como casual como en la psicosomática moderna, sino que estaba muy bien definido y seguía leyes sistemáticas.
De los patrones emocionales negativos citados en la antigua Enseñanza de los Cinco Elementos, obviamente se puede derivar cuál es la emoción normal, es decir, la positiva, perteneciente a los Elementos respectivos. Esto se me ocurrió al comparar las funciones básicas de la psique de Carl Gustav Jung, por un lado, y los aspectos psicológicos de los Cinco Elementos, por el otro. Si deseamos decodificar los Cinco Elementos, lo mejor es estudiar ciertas Funciones Clave. En cada uno de los Cinco Elementos, la Función Clave que puede considerarse representativa y demostrativa del Principio Básico de Vida de ese Elemento en particular, se encuentra al apreciar las funciones del correspondiente órgano de los sentidos por un lado y del correspondiente tejido corporal por el otro. otra mano
El primero de los Elementos se llama Elemento Riñón. Comprende un grupo de órganos de los cuales los riñones, la vejiga urinaria y los órganos genitales son los más importantes, también el oído como órgano sensorial correspondiente, así como los huesos y el esqueleto como tejido corporal correspondiente. Entre otras analogías tenemos que señalar: el invierno, el frío y el frío, las aguas oscuras y frías y el norte. La emoción específica asignada a este Elemento es el miedo y la conmoción.
Si queremos definir el miedo, es la falta de confianza y una sensación de falta de seguridad que se vuelve aún más directa en el caso de un shock repentino.
Considerando ahora las dos Funciones Clave pertenecientes a este Elemento, vemos que ambas están conectadas con la seguridad y la salvaguarda. El propósito predominante de la percepción del oído es advertir, es decir, señalar sonidos peligrosos y garantizar la seguridad y la supervivencia siempre que la existencia de la vida se vea amenazada. La función del oído es más que el mero acto de percibir y oír: en realidad, es un acto de escuchar, ya que va acompañado de un cierto grado de conciencia e inteligencia, discriminando entre los distintos sonidos y evaluando su grado de peligrosidad. Escuchar implicaba obediencia, pues si cierto ruido ha señalado peligro, sin dudar en reflexionar, el individuo debe reaccionar con lucha o huida. En latín, oír significa “audire” y obedecer, “oboedire”; en alemán, es "horchen" y "gehorchen". La lucha y la huida, por cierto, están respaldadas por la hormona adrenalina, y las glándulas suprarrenales también están relacionadas con el Elemento Riñón.
Los huesos y el esqueleto, también, tienen una Función Clave que está relacionada con la seguridad. Proporcionan estabilidad, estática y soporte, en particular a la columna vertebral, mientras que la pelvis y el cráneo son un refugio para los órganos que encierran. La estructura ósea de la espalda es una cubierta dorsal de protección, refugio y defensa. El objetivo de supervivencia incluso da como resultado la longevidad del esqueleto y los huesos que sobreviven al organismo.
Así, de la analogía de las Funciones Clave físicas se sigue que, según el Principio de Vida que se expresa en el circuito funcional del Elemento Riñón, la seguridad y el apoyo también prevalecen en la función psicológica que es normal en este Elemento. Como se mencionó antes, el miedo, que es la forma negativa de esta función psicológica, consiste en una falta de confianza y en un sentimiento de falta de seguridad. La emoción positiva que corresponde al Elemento Riñón, por lo tanto, es un sentimiento de seguridad, confianza y confianza. Esto da como resultado una gran capacidad para ser fiel y recto, un sentido de la tradición, una disposición para aceptar y soportar, y muy probablemente en una fuerte creencia y religiosidad.
Si consideramos la analogía de la temporada de invierno, este es un tiempo de descanso, un período de supervivencia y regeneración en el que toda la vida se vuelve temporalmente aletargada, al igual que las aguas frías se solidifican en hielo.
En términos de psicosomática, de acuerdo con las reglas de la Acupuntura, las personas de gran seguridad y confianza son probablemente muy saludables en todos los órganos físicos relacionados con el Elemento Riñón, y viceversa. A partir de este concepto se pueden extraer conclusiones tanto para el diagnóstico como para el tratamiento.
Refiriéndose a la “tipología” de Carl Gustav Jung, hay una analogía obvia que conecta el Elemento Riñón con la función psicológica básica de sentir. Por sentir, Jung no solo se refiere a las sensaciones de los cinco órganos de los sentidos, sino a todas las señales que el organismo envía en caso de necesidad, como hambre, frío o fatiga. La mayoría de estas señales son registradas y respondidas inconscientemente por nuestros mecanismos instintivos para asegurar la supervivencia del individuo o, en el caso del deseo sexual, la supervivencia de la especie. Vemos que hay un paralelo con la función de escuchar que discutimos antes. Sentir, según Jung, aunque profundamente arraigado e inseparable del cuerpo, definitivamente pertenece a la psique debido al grado de conciencia que lo acompaña. La percepción está además conectada con los patrones de la mente subconsciente colectiva que son herencia de los hombres.
Si estudiamos las enseñanzas de Paracelso, encontramos que el análogo Ens Naturale está claramente relacionado con la estabilidad y solidez del cuerpo y sus cualidades heredadas. La primera Dimensión de la Conciencia, según Gebser, está relacionada con el estado mental arcaico y mágico de nuestros antepasados que eran criaturas de gran seguridad, guiadas por sus instintos e incrustadas con seguridad en la naturaleza que los rodeaba.
De todos estos paralelos y comparaciones empezamos a tener una noción del Principio de Vida general que se esconde en las analogías del primero de los Cinco Elementos. Simbólicamente, es la Manifestación del Ser Físico y todas las medidas de salvaguardia que aseguran su mantenimiento y supervivencia.
El segundo de los Elementos se llama Elemento Hígado. Comprende un grupo de órganos de los cuales el hígado y la vesícula biliar son los más importantes, también el ojo como órgano sensorial correspondiente, así como los músculos y tendones como tejido corporal correspondiente. Entre otras analogías tenemos que señalar: la primavera, el viento y la tormenta, la madera y los brotes jóvenes, y el este. La emoción específica asignada a este elemento es la ira y la ira.
Si queremos definir la ira y la ira, es una liberación excesivamente dinámica e desproporcionada de agresión cuando una persona se siente atacada o insultada. Es un sentimiento de tener que expandir instantáneamente el rango de acción y de autoridad de uno después de haber sido confinado por alguna otra persona o por alguna situación. En su espontaneidad y falta de moderación, la ira a menudo resulta en una violación del espacio vital de otras personas.
Considerando ahora las dos Funciones Clave pertenecientes a este Elemento, vemos que ambas están conectadas con el movimiento dinámico, la acción instantánea y la expansión. A diferencia del oído, el ojo no es principalmente un órgano sensorial pasivo, sino que tiene la capacidad de moverse literalmente hacia los objetos que desea percibir mediante el enfoque, la acomodación y la adaptación. La función del ojo es más que el mero acto de ver; en realidad es una forma muy activa y dinámica de mirar, de ver y de contemplar. El rango del campo de visión simboliza el rango de territorio de una persona. Además, por la forma en que miramos las cosas oa otras personas, nuestros ojos revelarán si miramos con simpatía o con odio.
Además, los músculos y tendones tienen una función que está relacionada con la dinámica, el movimiento, la acción instantánea y la expansión. Estos son los tejidos corporales que nos permiten caminar y avanzar, extender nuestras fronteras y conquistar grandes territorios. El movimiento siempre está conectado con la elasticidad y la espontaneidad, siempre listo para satisfacer las demandas del momento actual. Sin embargo, ningún movimiento puede tener lugar sin un acto continuo de equilibrio entre derecha e izquierda, entre oscilación y resorte, contracción y expansión, entre acción y contraacción. Estos dos continúan alternándose y controlándose y, además, están ocurriendo simultáneamente. La acción normal siempre está controlada por la moderación, ya que la fuerza aplicada siempre se adapta y nunca excede las demandas de la acción prevista. Esto, por lo tanto, es una faceta de la adaptación.
Por lo tanto, de la analogía de las funciones físicas clave se deduce que, de acuerdo con el principio de vida que se expresa en el circuito funcional del elemento hígado, también prevalecen el movimiento dinámico, la acción instantánea y la expansión, controlados por la adaptación y la adecuación. en la función psicológica que es normal en este Elemento. La emoción positiva que corresponde al Elemento Hígado, por lo tanto, es la felicidad, un sentimiento de libertad e independencia, de ser respetado y adecuadamente estimado, un sentimiento de vigor y vitalidad. Todo esto se combina con la capacidad de respetar la libertad e independencia de otras personas. Esta emoción positiva hace que la persona sea vivaz, ágil, versátil, activa, valiente y le da una fuerte confianza en sí mismo, autoestima y autosatisfacción.
Si consideramos la analogía de la estación primaveral, este es un tiempo de evolución y progreso dinámico, un período de vitalidad y expansión, acompañado por la turbulencia del viento y las tormentas. Los tallos verdes de madera al brotar sus cogollos son símbolo de fortaleza y fuerza vital, y tienen una elasticidad sobresaliente, soportando tormentas y lluvias.
Refiriéndose a la “tipología” de Carl Gustav Jung, es fácil comprender que la cualidad de movimiento que gobierna físicamente al Elemento Hígado, en su analogía psicológica corresponde a la Emoción. La amplia gama de emociones y afectos es la expresión de la dinámica de la psique. Los afectos emocionales, además, sirven como un medio de alivio instantáneo en el caso de estrés y tensión emocional momentánea. Estos afectos aumentan y luego vuelven a disminuir, disolviendo así las tensiones internas. Esto es como la superficie de un lago después de que se le ha arrojado una piedra, cuando vemos las pequeñas ondas circulares avanzando más y más hacia la periferia hasta desaparecer. La ira es, obviamente, una forma de afecto emocional que brota de forma descontrolada y desproporcionada, y que no tiene en cuenta la integridad de otras personas.
Si estudiamos las enseñanzas de Paracelso, encontramos que el análogo Ens Astrale está claramente conectado con los estados de ánimo y temperamentos de una persona. La segunda Dimensión de la Conciencia, según Gebser, está relacionada con el estado mental mitológico cuando nuestros antepasados se referían a mitos y sagas que eran en gran medida el reflejo de su propia composición emocional.
De todos estos paralelos y comparaciones, comenzamos a tener una noción del Principio de Vida general que se esconde en las analogías del segundo de los Cinco Elementos. Simbólicamente, es la Manifestación del Yo Personal dentro del cuerpo físico que expresa y crece en su individualidad por medio del movimiento, la adaptación y el equilibrio.
Este es un campo de gran importancia en la psicosomática porque obviamente el cuerpo físico sirve como instrumento para las acciones del Yo Personal, y las emociones y afectos proporcionan tanto estimulación y refuerzo como equilibrio. Si una persona es incapaz de lidiar con sus emociones, esto puede dar lugar a todo tipo de trastornos psicosomáticos que van desde la debilidad debido a la sobreadaptatividad hasta la acumulación o induraciones musculares similares a una armadura. Wilhelm Reich se refiere a esto como "emociones congeladas".
Por lo tanto, es evidente que la Enseñanza de la Acupuntura tradicional es clave para la psicosomática. De acuerdo con las reglas de la Acupuntura, las personas de gran felicidad y autocontrol son probablemente muy sanas en todos los órganos relacionados con el Elemento Hígado, y viceversa. Sin embargo, si no lo son, este concepto implica que nunca puede haber un tratamiento físico ni un tratamiento psicológico únicamente sino que todas las medidas terapéuticas tienen que cubrir ambos aspectos.
El tercero de los Elementos se llama Elemento Bazo. Comprende un grupo de órganos de los cuales el bazo, el páncreas y el estómago son los más importantes; también los labios junto con la boca, que se considera como órgano de los sentidos, así como el tejido conjuntivo y el intersticio como tejido corporal correspondiente. Entre otras analogías tenemos que señalar: la estación del final del verano, la humedad y el bochorno, la tierra y el suelo, y el suroeste. La emoción específica asignada a este Elemento es la preocupación.
Si queremos definir la preocupación, es un hábito de rumiar repetidamente los problemas en la mente, de ser desafiado demasiado y por lo tanto acumular ansiedades y escrúpulos, un nerviosismo interior. La preocupación no es lo mismo que el miedo, porque el miedo que corresponde al Elemento Riñón está enraizado en experiencias del pasado, mientras que la preocupación es una proyección mental hacia el futuro y muchas de las preocupaciones nunca se materializarán.
Considerando ahora las dos Funciones Clave pertenecientes a este Elemento, vemos que ambas están conectadas con el contacto, el desafío, la admisión y la integración. Los labios representan la sensación del tacto, pero en realidad, la Enseñanza de la Acupuntura incluye la boca y la garganta también en la definición de ese órgano sensorial; es decir, la orofaringe en su conjunto. Este es el lugar de contacto y de ingestión, de masticación y desmenuzamiento, seguido de una mayor desintegración y digestión después de tragar el alimento. La comida, simbólicamente, representa todo aquello con lo que una persona se enfrenta y entra en contacto. Tales son todo tipo de información, de problemas, de objetos, y particularmente todo tipo de otras personas.
Es interesante notar que Paracelso define la digestión como un proceso inteligente de discriminación entre sustancias beneficiosas (es decir, positivas) y sustancias venenosas (es decir, negativas). Por lo tanto, Paracelso caracteriza la esencia análoga del hombre como el Ens Veneni, es decir, la esencia perteneciente al veneno. Desde este punto de vista, todos los objetos opuestos al Yo Personal, incluidas otras personas, son principalmente venenosos, dependiendo de la dosis.
También vemos la clara analogía con la tercera función psicológica básica según Carl Gustav Jung, que es el Pensamiento, o la actividad de la mente. Esto también está relacionado con el desglose de la información entrante antes de que pueda volver a construirse para su integración en el almacén de memoria. Debemos recordar el descubrimiento de Jung de que nuestra mente es una parte tan importante de la psique como nuestras emociones, y que no es una cualidad separada que exista fuera de la psique. Se diferencia de nuestras emociones en su capacidad de razonar, de sacar conclusiones, de planificar, y sobre todo en su grado de conciencia. La conciencia de la mente se corresponde con la tercera Dimensión de la Conciencia según Jean Gebser, a la que denomina Dimensión Mental. Esto excede con mucho los potenciales de la primera y segunda Dimensiones de Conciencia anteriores.
El tejido conectivo, que es el tejido corporal del Elemento Bazo, sirve igualmente al propósito del Principio de Vida codificado en este Elemento. Sin embargo, aquí vemos un propósito dual dividido en dos aspectos que bien podemos llamar un aspecto yang y un aspecto yin. Después de la ingesta y descomposición, que es el aspecto yang, sigue una reconstrucción en sustancias que se adaptan al cuerpo y, finalmente, el almacenamiento de esas sustancias. Esta segunda fase del proceso es el aspecto yin, y esta es principalmente la función del tejido conectivo. Lo que se ha integrado de esta manera, sin embargo, no se supone que se deposite (porque en ese caso se convierte en un desecho y un tóxico), sino que se debe almacenar de guardia para estar disponible cuando se necesite.
Las dos Funciones Clave nos dan una idea de lo que debe considerarse como la actividad psicológica positiva relacionada con el Elemento Bazo. Esto es literalmente un pensamiento positivo, libre de preocupaciones y anticipación negativa. Es una forma de planificar y proyectar hacia el futuro basada en el sentido común, la viabilidad, la productividad, la determinación y la inteligencia. Esto también incluye mucha disciplina, tolerancia, responsabilidad y preocupación por las necesidades de los demás. Es la habilidad de servir sin ser desafiado demasiado. En un sentido más profundo, esta es la capacidad de mantener buenas y productivas relaciones de integración y cuidado mutuo, y de vivir una vida social y de pareja positiva.
En el Elemento Bazo, vemos la estrecha analogía y la interacción entre los aspectos físicos y psicológicos. Este, también, es un campo de gran importancia en la psicosomática. Según la capacidad de la mente para proyectarse hacia el futuro, y debido a que la Conciencia Metnal es dimensionalmente superior, los patrones de pensamiento y las preocupaciones, si se rumian constantemente en la mente, tienen un efecto moldeador no solo en el cuerpo físico sino también en el estado emocional general. maquillaje de una persona.
De acuerdo con las reglas de la Enseñanza de la Acupuntura, las personas libres de preocupaciones y cuidados excesivos son probablemente muy saludables en todos los órganos físicos relacionados con el Elemento Bazo, y viceversa, mientras que las personas preocupadas tienen una tendencia bien conocida a desarrollar problemas estomacales.
De todos estos paralelos y comparaciones empezamos a tener una noción del Principio General de Vida que se esconde en las analogías del tercero de los Cinco Elementos. Simbólicamente, es la Manifestación de Relación en la que está involucrado el Yo Personal, y toda Relación se construye por contacto e integración.
El cuarto de los Elementos se llama Elemento Pulmón. Comprende un grupo de órganos de los cuales el pulmón y el intestino grueso son los más importantes; también la nariz como el correspondiente órgano de los sentidos, así como la piel y el cabello como el correspondiente tejido corporal. Entre otras analogías tenemos que señalar: el otoño, que es la época de la cosecha; sequedad y desecación; el metal purificado; y el oeste La emoción específica asignada a este Elemento es el dolor y la tristeza.
Si queremos definir el dolor y la tristeza en términos de la Enseñanza de la Acupuntura, es un estado de desesperación, desesperanza y resignación, un sentimiento de “no futuro” donde parece no haber salida. Esto bien puede estar relacionado con la autocompasión ante la situación deplorable en que se encuentra la persona, acompañada de una absoluta incapacidad para hacer cualquier esfuerzo por salir de esa situación, como si su persona estuviera hipnotizada, paralizada y completamente exhausto.
Considerando ahora las dos Funciones Clave pertenecientes a este Elemento, vemos que ambas están conectadas con lo que está más allá y fuera de nuestro alcance. Este es un campo intangible que, sin embargo, sostiene un modo sutil de intercambio y simbiosis. Esto es difícil de explicar, ya que tiene varios aspectos. En lo que se refiere al órgano sensorial de la nariz, aquí encontramos la capacidad de olfatear, incluso si la concentración de la sustancia aromática es extremadamente baja. La percepción del olfato, más bien, es una forma de rastrear y sospechar. Al mismo tiempo, la membrana mucosa de la nariz, así como de los senos paranasales que se conectan con ella, es un área de intercambio osmótico. Este es un ejemplo perfecto de permeabilidad.
Considerando la función del tejido corporal perteneciente al Elemento Pulmón, podemos afirmar nuevamente que el propósito del Principio de Vida codificado en este Elemento obviamente se divide en un aspecto yang y yin. El aspecto yin que es tratado por los tejidos de la piel y el cabello está muy relacionado con dejar ir y con una forma osmótica y biofísica de intercambio con el mundo exterior, de modo que a través de la piel, el cuerpo es capaz de deshacerse de muchos sustancias sutiles que ya no son necesarias.
Por supuesto, el aspecto dual de las funciones yin y yang del Elemento Pulmón se vuelve muy claro cuando consideramos las dos fases de la respiración. La inspiración es la toma de aire; esto es, de materia sutil, del exterior; es decir, el reino más allá del viviente; y la expiración es dejar ir. Si recordamos que el oxígeno que respiramos en realidad es el desecho de las plantas y que, a su vez, las plantas están ansiosas por absorber nuestro desecho, que es el carbohidrato, vemos que se está produciendo un intercambio y que vivimos en una simbiosis a gran escala.
La palabra clave “simbiosis” da una explicación de por qué el intestino grueso, o colon, está vinculado al Elemento Pulmón. Esto se debe a la microflora que es un microcosmos propio que nos habita y que sostiene un intercambio muy importante con nosotros. Todos los tipos de simbiosis comprenden el reciclaje más notable y ecológico de los desechos, y por esto, los miembros que están incluidos en estos ciclos se fusionan en un organismo vivo que lo abarca todo.
El aspecto psicológico del Elemento Pulmón en su función normal o positiva permite al hombre vivir en este intercambio simbiótico a gran escala que lo rodea. Esto hace que una persona sea muy abierta y sensible, pero como es consciente de que pertenece a esa gran e intangible comunidad de vida, evita los pequeños lazos y ataduras, e ignora muchas de las restricciones sociales. Vive en estrecho intercambio con la fuente de la creatividad y tiene el potencial de trascenderse a sí mismo mediante la producción de obras de arte o inventos destacados. Según Carl Gustav Jung, hay una cuarta función básica de la psique que se llama Intuición, que es otra palabra para inspiración. Jung define la intuición como la "facultad de mirar debajo de la superficie de las cosas" o "sospechar un significado más profundo debajo de la superficie de las cosas". Vemos la analogía clara con el sentido sutil de oler y rastrear. En la analogía de la cuarta Dimensión de la Conciencia según Jean Gebser, aquí tenemos la conciencia de las “cualidades diáfanas” del mundo trascendental. Aunque este es un reino que existe más allá de la existencia corporal del hombre, los potenciales de este reino no están fuera del alcance de la mente creativa del hombre. Esta mente creativa está conectada con las cualidades del hemisferio derecho del cerebro que se ha discutido mucho últimamente.
Mientras que el comportamiento psicológico negativo del Elemento Pulmón es tristeza y dolor, resignación y desesperanza, el comportamiento positivo es la disposición a purificarse y dejar ir todo lo que impide la transgresión en transmutación. A la vista de este Elemento, tantas cosas se revelan vanas y derrochadoras que, en lo que respecta al cuerpo físico, al yo personal, o incluso a las diversas relaciones, solían ser de gran importancia. Paracelso se refiere a la esencia análoga del hombre como al Ens Spirituale, y cita, siempre que la enfermedad proviene de esta esencia, es el Alma la que está adolorida y no el cuerpo. Llegamos aquí al verdadero campo de las enfermedades psicosomáticas donde hay un impulso interior del Alma, porque el Alma quiere dar un paso más de desarrollo y de desprendimiento, y obliga al cuerpo a asistir en esta transformación. Esto no significa necesariamente que la persona tendrá que morir. Situaciones en las que parece no haber esperanza de esta manera pueden convertirse en períodos de expectativa y de anhelante anticipación.
La analogía del otoño y la temporada de cosecha encaja muy bien en esta imagen, así como el símbolo del metal que se está procesando y purificando.
Como estamos hablando de Principios de Vida y no de Principios de Muerte, podemos afirmar que el cuarto de los Cinco Elementos no nos conduce hacia una frontera final sino hacia un Umbral donde el individuo se funde en unidades mayores de Comunidad y de simbiosis.
El quinto de los Cinco Elementos se llama Elemento Corazón. Comprende un grupo de órganos de los cuales el corazón y el intestino delgado son los más importantes; también la lengua como órgano sensorial correspondiente, así como la sangre y los vasos sanguíneos como tejido corporal correspondiente. Además, tenemos las analogías del verano como el clímax del año, del calor y el fuego, y el sur. La emoción específica asignada a este Elemento es la alegría. Esto es, como se señaló antes, una emoción positiva.
Hay un aspecto especial en el elemento del corazón porque la enseñanza tradicional de la acupuntura establece que el "corazón" no es realmente un órgano físico, sino que representa una cualidad psicológica, o más bien espiritual, en el hombre. Es interesante notar, por cierto, que el cáncer nunca ocurre en el corazón, y que también el intestino delgado, aunque mide unos 5 metros de largo, rara vez muestra un crecimiento canceroso. Esto puede deberse a la cualidad espiritual especial que está conectada con el Elemento del Corazón.
Refiriéndose a Carl Gustav Jung, la quinta cualidad entre las funciones básicas de la psique se llama “conjuntiva”, y esto significa una perfección cuando una persona ha sido capaz de desarrollar las cuatro funciones psicológicas simultáneamente y por igual en sus aspectos positivos. La quinta esencia del hombre tal como la describe Paracelso es el Ens Dei. Esta es la Chispa Divina en el hombre, una cita de Paracelso que esta cualidad gobierna y eclipsa a todas las demás esencias en el hombre. Jean Gebser no menciona explícitamente una quinta Dimensión de la Conciencia, pero a partir de su filosofía, es fácil sospechar que la Dimensión Cero está superando a la cuarta.
Si el Elemento Corazón es uno sobresaliente y si corresponde al verano y el punto cardinal del sur y del mediodía, connota un clímax de perfección y cumplimiento en su significado simbólico más profundo.
Por lo tanto, su comportamiento psicológico está destinado a ser positivo. La alegría es, pues, la expresión de la bienaventuranza y la bienaventuranza, el regocijo y el júbilo de la salvación.
Incluso las dos funciones clave corresponden a esta connotación. La lengua, según la Enseñanza tradicional de la Acupuntura, no se ocupa del gusto sino del lenguaje y el habla. Es un instrumento de comunicación; no percibe, pero se expresa según las palabras que brotan del corazón desbordado. La lengua y la voz, de este modo, son incluso el órgano del regocijo.
El tejido corporal correspondiente que es la sangre y los vasos sanguíneos, por supuesto, comparten la pulsación del corazón y se comunican e irradian esto a cada célula del cuerpo. por lo tanto, son el eslabón que une, propagando el latido del corazón para que se haga presente incluso en la periferia lejana.
El corazón, simbólicamente, representa Radiación y Perfección.
Esta cualidad, como se comprenderá fácilmente, va mucho más allá de lo que generalmente se denomina causalidad psicosomática, aunque definitivamente tiene un lado somático que se manifiesta en los órganos físicos que pertenecen al Elemento Corazón.
Después de haber estudiado los Cinco Elementos de la Enseñanza de la Acupuntura China tradicional y correlacionarlos con una serie de analogías y filosofías relacionadas, esto nos brinda un enfoque más amplio para la comprensión general de la interacción funcional entre el cuerpo, la mente y la psique, y nos permite asignar diferentes factores y cualidades a los respectivos Elementos para realizar un mejor diagnóstico y terapia.
Publicado originalmente en alemán